Desafios contemporâneos

 A verdade é que o cristianismo está em declínio na nossa cultura, uma cultura regressada ao culto pagão. Uma espécie de racionalismo ateísta oriundo das Luzes cuja sua ontologia nos leva a um evolucionismo diferente da hipótese emanacionista do tipo plotiniano ou bramânico, ou da criação ex-nihilo das religiões reveladas nas quais o Criador e a criação possuem essências radicalmente distintas e separadas. De acordo com esta ideia, a matéria evolui continuamente por si só e sem qualquer intervenção externa; isto ao ponto de se tornar mais complexa ao ponto de gerar a aparência espontânea da consciência e da mente. Nesta visão evolutiva de uma existência sem uma verdadeira causa espiritual primária – sem arkhè  – a vida, a consciência e o espírito são apenas etapas sucessivas da mesma matéria autocriada e auto-organizada. Assiste-se a uma espécie de monismo invertido onde a matéria precede o espírito sendo que este último seria um estágio “evoluído” da matéria a qual está subjacente ao pensamento político, social e intelectual do Ocidente contemporâneo.

A decadência do cristianismo no Ocidente é um facto apesar do aparecimento contínuo e sistemático das chamadas Mega Igrejas

, ou igrejas da chamada “prosperidade”. Este fenómeno não nos aparece apenas como um fenómeno de reconfiguração devido à falta de compreensão da verdadeira natureza e missão da Igreja, mas também como um sintoma do afastamento geral dos povos ocidentais da herança cristã e o abraçar da cultura materialista dominante. Embora seja evidente que no chamado Ocidente o protestantismo evangélico esteja em declínio acentuado, o modelo moderno de ver a Igreja também tem os seus dias contados porque, no fundo, nele reside uma mentalidade industrial da qual a nossa cultura agora se afasta, fruto de um pensamento evolutivo.

Nota-se a crescente e grande preocupação com a chamada “inovação”. Prémios são atribuídos a igrejas inovadoras, os pastores são elogiados por serem "inovadores", a “novidade” é a palavra de ordem. Se bem que não haja nada de errado em tentar pensar “fora da caixa” quando se trata de contextualização, mas não existe nenhum método inovador que alguma vez supere a encarnação. Este é o próprio método de Deus para resolver a nossa necessidade! É o que diferencia o cristianismo de todas as outras religiões. Em todas as religiões assiste-se à busca de Deus pelo Homem; a singularidade no Cristianismo é que trata de Deus a buscar o Homem. A iniciativa divina, culminando na encarnação, sempre foi a forma mais inovadora do Cristianismo de contextualizar o evangelho às reais necessidades da humanidade. Na verdade, poderia afirmar que o nível de inovação na Igreja será sempre proporcional à profundidade da sua visão sobre a encarnação. Dito de outra maneira, aprofunde a encarnação e terá sempre inovação.

Temos assistido igualmente a uma grande ênfase nas igrejas que desenvolvem percursos e processos. Processos e caminhos não são coisas más em si. De facto, ter algo no lugar ajudará a mover as pessoas horizontalmente e a mobilizá-las para a sua visão, organizar a sua instituição ou gerar crescimento – pelo menos a um nível imediato. O problema desta metodologia é que se assemelha ao modelo industrial de linhas de montagem muito mais do que a igreja do Novo Testamento. O problema de ter um "processo" é que tende a compartimentar o discípulo, apressando as pessoas através de estágios que estão focados em algo específico. Para realizar a metáfora, há uma fase em que se é engarrafado, outro onde se é rotulado, outro onde se é embalado, e outro onde é entregue.

Os ambientes são mais holísticos. São espaços onde se pratica uma “sempre a mesma variedade” de práticas com diferentes intensidades dependendo do contexto do ambiente. Em Actos 2:42, os primeiros cristãos viviam os quatro componentes (o ensino dos apóstolos, a comunhão, o partir do pão e da oração) no contexto de encontros maiores, mais pequenos e enquanto ministravam no exterior. Pensar em ambientes de discípulo é reconhecer que as pessoas não devem ser movidas horizontalmente para um objectivo final, mas em todas as direcções em simultâneo. Tais espaços permitem que o dinamismo do Espírito esteja presente e actue preservando a natureza orgânica do corpo de Cristo. No modelo industrial, uma vez que um produto passa por todas as fases necessárias - montado, vendido e finalmente consumido - gera um sentimento comum àqueles que passaram por um "processo".

É bom que as igrejas procurem formas de crescer. Afinal, uma igreja local é um organismo vivo, e organismos saudáveis não só crescem como se reproduzem. No entanto, pensar no crescimento em termos de um movimento maior em toda uma cidade ou região em vez de esperar um resultado baseado num “plano de marketing estratégico de crescimento” bem planeado para a sua igreja não é apenas pensar de modo menos imperialista, mas significa também pensar maior e não menor. É que as igrejas que "pensam movimento" imaginam o papel que podem desempenhar lado a lado com outras igrejas locais enquanto o reino de Deus avança na sua região ou cidade. Mudaram do "como podemos crescer em influência nesta cidade?" para "Como pode o Reino de Deus crescer em influência nesta cidade?" Recusam-se a ser tribais, territoriais, arrogantes e dependentes da força da sua "marca". Percebem que o poder não reside numa marca específica, mas numa profunda compreensão do Evangelho presente na igreja em geral numa região. Há sempre uma colaboração (com outras igrejas locais e ministérios da igreja) influenciada por um impulso para concretizar as implicações do Evangelho para o ministério entre os seus próximos. Esta visão é vista como algo a ser partilhado e como sendo propriedade não só de uma igreja, ou de alguns ministros sentados no topo da escada clerical, mas de todos.

Estas igrejas não estão necessariamente preocupadas com o sucesso a curto prazo da sua igreja local particular (como empresas que estão sempre apertando a linha de fundo no final de cada trimestre), mas com o sucesso a longo prazo do Evangelho na sua cidade/região.

O plano da hierarquia eclesiástica está intimamente relacionado com o assunto anterior, porque um movimento por natureza tem de ser livre. "A diferença entre uma instituição e um movimento é que um ultrapassa os limites enquanto o outro os guarda." (David Bosch). Os movimentos prosperam quando a energia é distribuída o mais rápido possível. A hierarquia da Igreja não se pode dar ao luxo de não delegar poder. Pelo contrário, as instituições irão, logicamente, reter o poder como forma de auto-preservação. A estrutura hierárquica torna-se assim a maior invenção para jogar o jogo de defesa cerrada. A confiança de uma instituição é apoiada nas políticas e naqueles que ocupam cargos, enquanto a confiança do movimento se baseia na confiança de todos os que partilham uma visão comum. Vêem-se não só como colegas de trabalho, mas como amigos e pares. O ambiente forjado torna-se aquele em que existe um elevado nível de liberdade, mas também um elevado nível de responsabilidade.